第八章

第十封信 — 寫於主後338年。執政官：烏爾蘇斯（Ursus）和波利米烏斯（Polemius）；省長：赫利奧波利斯（Heliopolis）的提奧多魯斯（Theodorus），以及天主教徒[1]。其後，第二年是菲拉格里烏斯（Philagrius）；第十一次徵稅期；復活節：四月七日（七月前一日）[2]，法門諾斯月（Phamenoth）三十日；月齡十八又二分之一；戴克里先紀元54年。

[3] 雖然我已遠離你們，我的弟兄們，但我並未忘記你們中間所持守的習俗，這習俗是父輩們傳給我們的[4]，即不通知你們年度聖節的日期和慶祝之日，就保持沉默。因為儘管我受到你們無疑已聽聞的苦難阻礙，嚴峻的考驗臨到我身上，巨大的距離將我們分隔；而真理的仇敵緊追我們的蹤跡，設下陷阱，企圖發現我們的一封信，以便藉由他們的控告，加劇我們傷口的疼痛；然而，主在我們的苦難中加添力量並安慰我們，我們並未懼怕，即使身陷如此陰謀詭計之中，仍從地極向你們指示並宣告我們救贖的復活節。當我寫信給亞歷山大的長老們時，我也敦促他們藉由他們將這些信件送達你們，儘管我

知道仇敵對他們施加的恐懼。然而，我勸勉他們要銘記使徒的膽量，並說：「什麼能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？[5]」因此，

我自己守節，也渴望你們，我所愛的，也能守節；並且意識到這樣的宣告是我的職責，我沒有遲延履行這項職責，唯恐被使徒的勸告所定罪：「凡人所當得的，就給他[6]。」

2. 當我將一切事務交託給神時，

我渴望與你們一同慶祝這個節期，不考慮我們之間的距離。因為儘管空間將我們分隔，但賜予節期並本身就是我們節期的主[7]，祂也是聖靈的賜予者[8]，在心靈、和諧與和平的連結中將我們聚集在一起[9]。因為當我們思想相同的事，並為彼此獻上相同的禱告時，任何地方都無法將我們分隔，而是主將我們聚集並聯合在一起。因為如果祂應許，「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間[10]」，那麼顯然，祂在各處聚集的人中間，將他們聯合起來，並接受他們所有人的禱告，如同他們近在咫尺，並聆聽他們所有人的呼喊，發出相同的「阿們」[11]。我

[12]遭受了這樣的苦難，以及我寫信給你們時所提及的所有考驗，我的弟兄們。

3. 為了不讓你們感到任何困擾，我現在（只）簡要地提醒你們這些事，因為一個人不應在安逸時忘記他在苦難中所經歷的痛苦；以免他像一個忘恩負義、健忘的人，被排除在神聖的聚會之外。因為一個人沒有什麼時候比經歷苦難之後更應自由地讚美神；也沒有什麼時候比從勞苦和試探中得到安息之後更應感恩。正如希西家，當亞述人滅亡時，他讚美主，並感恩說：「主是我的救恩[13]；我必在主殿中，用琴歌頌祢，直到我生命的盡頭[14]。」還有那三位在巴比倫受試煉的勇敢蒙福之人，哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅，當他們安全無恙，火焰對他們如同甘露時，他們感恩，讚美並「向神說榮耀的話[15]」。我的弟兄們，我也像他們一樣寫下這些，心中銘記這些事；因為即使在我們這個時代，神也使人所不能的事成為可能。人所不能成就的事，主已顯明其易於成就，藉由將我們帶到你們身邊。因為祂不將我們作為獵物交給那些企圖吞噬我們的人。因為他們所圖謀以邪惡淹沒的，與其說是我們，不如說是教會，以及信心和敬虔。

4. 然而，良善的神，向我們加倍施展祂的慈愛，不僅藉由祂的道賜予我們所有人的共同救贖，而且現在，當仇敵逼迫我們，並企圖抓住我們時，祂也如此。正如蒙福的保羅在某處描述基督那不可測度的豐盛時所說：「然而，神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯和罪惡中的時候，便叫我們與基督一同活過來[16]。」因為人與一切受造物的能力，是軟弱貧乏的；但那超越人、非受造的能力，是豐盛不可測度的，沒有開始，而是永恆的。祂並非只有一種醫治方式，而是因著祂的豐盛，藉由祂的道以多種方式為我們的救贖工作，祂在對待我們的事上不受限制或阻礙；而是因為祂是豐盛而多樣的，祂根據每個靈魂的個別能力而變化。因為祂是神的道、能力和智慧，正如所羅門為智慧作證說：「智慧是獨一的，卻能成就萬事；它常存於自身，卻使萬物更新；它進入聖潔的靈魂，塑造神的友人與先知[17]。」因此，對於那些尚未達到完美道路的人，祂就像一隻給予乳汁的羊，這由保羅所施予：「我給你們奶喝，沒有給你們肉吃[18]。」對於那些超越了孩童的完全身量，但在完美方面仍然軟弱的人，祂是他們的食物，根據他們的能力，再次由保羅所施予[19]：「軟弱的，可以吃蔬菜。」但

一旦一個人開始走在完美的道路上，他就不再被上述事物餵養，而是以道為糧，以肉為食，因為經上寫著：「乾糧是給那長大成人的，就是那些因著他們的容量，感官得以操練的人[20]。」此外，當道被撒下時，它在人類生命中並不會產生單一的果實，而是多樣而豐盛的；因為它結出，有的百倍，有的六十倍，有的三十倍[21]，正如救主所教導的——那恩典的撒種者，和聖靈的賜予者[22]。這並非可疑之事，也非無法證實之事；我們有能力看到祂所撒的田地；因為在教會中，道是多樣的，產物[23]是豐盛的。這樣的田地不僅以童貞女裝飾；也不僅以修道士裝飾，而且也以尊貴的婚姻和每個人的貞潔裝飾。因為在撒種時，祂並未強迫意志超越能力。憐憫也不僅限於完全人，它也降臨在那些處於中間和第三等次的人身上，以便祂能普遍地拯救所有的人。為此，祂在父那裡預備了許多住處[24]，因此，儘管住處因道德成就的進步而有所不同，但我們所有人都身在牆內，我們所有人都進入同一個圍欄，仇敵被逐出，他所有的軍隊都被驅逐出去。因為離開光就有黑暗，離開祝福就有咒詛，魔鬼也與聖徒分離，罪惡遠離美德。因此，福音斥責撒旦說：「撒旦，退到我後面去[25]。」但它呼召我們自己，說：「你們要進窄門。」又說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們所預備的國[26]。」同樣，聖靈先前在詩篇中呼喊說：「當稱謝進入祂的門[27]。」因為人藉由美德進入神，正如摩西進入神所在的密雲中。但人藉由惡行離開主的面前；正如該隱[28]殺害他的兄弟後，就他的意志而言，離開了神的面前；而詩人進入，說：「我要進到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡[29]。」但關於魔鬼，聖經作證說，魔鬼從神面前出去，用毒瘡擊打約伯[30]。因為這就是那些離開神面前之人的特徵——擊打並傷害神的子民。這也是那些背離信仰之人的特徵——傷害並逼迫信徒。另一方面，聖徒接納這樣的人，並視他們為朋友；正如蒙福的大衛，坦率地說：「我的眼目看顧地上忠信的人，使他們可以與我同住。」但保羅敦促我們特別接納那些在信心上軟弱的人[31]。因為美德是愛人的[32]，正如與之相反的人，罪惡是恨人的。所以掃羅，作為一個罪人，逼迫大衛，而大衛，儘管有很好的機會，卻沒有殺死掃羅。以掃也逼迫雅各，而雅各以溫柔克服了他的邪惡。那十一個兄弟賣了約瑟，但約瑟以他的慈愛憐憫他們。

5. 但我們何需多言？我們的主和救主，當祂被法利賽人逼迫時，為他們的毀滅而哭泣。祂受了傷害，卻沒有威脅[33]；無論是受苦時，甚至被殺時，都沒有。但祂為那些敢於做這些事的人感到悲傷。祂，救主，為人受苦，但他們卻輕視並拋棄了生命、光和恩典。所有這些都是藉由那位為我們受苦的救主而屬於他們的。祂確實為他們的黑暗和盲目而哭泣。因為如果他們明白詩篇中所寫的事，他們就不會如此徒然地膽敢反對救主，聖靈曾說：「外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事？」如果他們考慮摩西的預言，他們就不會將祂，他們的生命，釘死[34]。如果他們以悟性查考所寫的事，他們就不會仔細地應驗那些針對他們自己的預言，以致他們的城市現在荒涼，恩典從他們身上被奪去，他們自己沒有律法，不再被稱為兒女，而是陌生人。因為詩篇中早已如此宣告，說：「外邦的兒女向我說謊。」以賽亞先知也說：「我養育兒女，他們卻背叛我[35]。」他們不再被稱為神的子民和聖潔的國度，而是所多瑪的首領和蛾摩拉的百姓；在這方面甚至超過了所多瑪人的罪孽，正如先知也說：「所多瑪在你面前得稱為義[36]。」因為所多瑪人狂暴地反對天使，但這些人卻反對萬有的主、神和君王，這些人膽敢殺害天使的主，卻不知道被他們殺害的基督是活著的。但那些密謀反對主的猶太人死了，他們在這些暫時的事物中只歡樂了很短的時間，卻從那些永恆的事物中墮落了。他們不知道這一點——不朽的應許不關乎暫時的享樂，而是關乎那些永恆事物的盼望。因為聖徒藉由許多患難、勞苦和憂傷進入天國；但當他到達那裡，憂傷、困苦和嘆息都將消逝時，他將從此享受安息；正如約伯，在這裡受試煉後，後來成為主的密友。但愛享樂的人，歡樂片刻後，卻過著悲傷的生活；就像以掃，他有暫時的食物，但後來因此被定罪。

6. 我們可以將以色列子民和埃及人離開埃及作為這種區別的類型。因為埃及人，在對以色列的不義中歡樂片刻後，當他們出去時，都淹沒在深海中；但神的子民，一時被工頭的行為擊打和傷害，當他們出埃及時，毫髮無損地穿過紅海，並在曠野中行走，如同在有人居住的地方。因為儘管那地方人跡罕至且荒涼，然而，藉由律法的恩典，並藉由與天使的交談，它不再是曠野，而是遠勝於有人居住的國家。正如以利沙[37]，當他以為自己在曠野中獨自一人時，卻有天使的隊伍與他同在；同樣，在這種情況下，儘管百姓起初受苦並在曠野中，但那些保持忠信的人後來進入了應許之地。同樣，那些在這裡遭受暫時苦難的人，最終忍耐到底，獲得安慰，而那些在這裡逼迫的人卻被踐踏，沒有好的結局。因為即使是財主[38]，正如福音所證實的，在這裡享樂片刻後，在那裡卻遭受飢餓，在這裡大量飲酒後，在那裡卻極度口渴。但拉撒路，在世俗事物中受苦後，在天堂找到了安息，他曾飢餓於用穀物磨成的麵包，在那裡卻以比嗎哪更好的東西得到滿足，那就是降世並說：「我是從天上降下來的糧，賜生命給世人[39]。」

7. 哦！我親愛的，如果我們能從苦難中獲得安慰，從勞苦中獲得安息，從疾病中獲得健康，從死亡中獲得不朽，那麼就不應為臨到人類的暫時苦難而感到困擾。我們不應因臨到我們的試煉而感到不安。如果那與基督爭戰的幫派密謀反對敬虔，我們不應懼怕；但我們應藉由這些事更討神的喜悅，並將這些事視為美德生活的考驗和操練。因為如果沒有先前的勞苦和憂傷，如何能期待忍耐呢？如果沒有仇敵的攻擊，如何能考驗剛毅呢？如果沒有侮辱和不義，如何能展現寬宏大量呢？如果沒有敵基督的誹謗[40]，如何能證明恆久忍耐呢？最後，如果極惡之人的不義沒有事先顯現，人如何能親眼看見美德呢？因此，我們的主和救主耶穌基督也走在我們前面，當祂要向人展示如何受苦時，祂被打卻忍耐，被辱罵卻不還口，受苦卻不威脅，而是將祂的背交給擊打的人，將祂的臉頰交給侮辱的人，不轉臉躲避吐唾沫[41]；最後，祂甘願被引到死地，使我們能在祂身上看見一切美德和不朽的形象，並且我們，效法這些榜樣，就能真正踐踏蛇和蠍子，以及仇敵的一切權勢[42]。

8. 保羅也如此，效法主的榜樣，勸勉我們說：「你們要效法我，正如我效法基督一樣[43]。」他藉此勝過魔鬼的一切分裂，寫道：「我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與神的愛隔絕；這愛是在我們主基督耶穌裡的[44]。」因為仇敵在患難、試煉和勞苦中靠近我們，竭盡全力毀滅我們。但那在基督裡的人，與那些相反的事物爭戰，以恆久忍耐對抗憤怒，以溫柔對抗侮辱，以美德對抗邪惡，獲得勝利，並呼喊：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做[45]。」以及：「在所有這些事上，我們藉著愛我們的主基督，已經得勝有餘了[45]。」這是主的恩典，這些是主為人類兒女預備的復興之道。因為祂受苦是為了為那些在祂裡面受苦的人預備免受苦難的自由，祂降下是為了提升我們，祂承擔了誕生的試煉，是為了讓我們愛那未曾被生的，祂降到敗壞中，是為了讓敗壞穿上不朽，祂為我們變得軟弱，是為了讓我們帶著能力復活，祂降到死亡中，是為了賜予我們不朽，並使死人得生。最後，祂成為人，是為了讓我們這些作為人而死的人能再次活過來，並且死亡不再轄制我們；因為使徒的話宣告：「死亡必不能轄制我們[46]。」

9. 現在，因為他們沒有這樣思考這些事，那些亞流狂徒[47]，作為基督的對手和異端，用他們的舌頭擊打他們的幫助者，褻瀆那使他們得自由的，並對救主持有各種不同的意見。因為祂為人降世，他們否認祂本質上的神性；看到祂從童貞女而出，他們懷疑祂真是神的兒子；將祂視為在時間中道成肉身，他們否認祂的永恆性；並且，將祂視為為我們受苦，他們不相信祂是從不朽的父而來的不朽之子。最後，因為祂為我們忍受，他們否認那些關乎祂本質永恆性的事；他們容許忘恩負義的行為，輕視救主，並以侮辱取代承認祂的恩典。這些話可以公正地對他們說：哦！忘恩負義的基督對手，全然邪惡，殺害他的主，心靈盲目，心靈上是個猶太人，如果你明白聖經，並聽從聖徒所說的：「使祢的臉發光，我們就得救；」或者又說：「發出祢的光和祢的真理[48]；」——那麼你就會知道主降世不是為祂自己，而是為我們；因此，你會更加欽佩祂的慈愛。如果你考慮到父是什麼，子是什麼，你就不會褻瀆子，說祂是可變的本性[49]。如果你明白祂對我們慈愛的工作，你就不會將子與父疏遠，也不會將祂視為陌生人[50]，祂使我們與祂的父和好。我知道這些[話]不僅對那些與基督爭辯的人[51]是痛苦的，而且對分裂主義者也是如此；因為他們聯合在一起，如同心靈相通的人。因為他們學會了撕裂神那件無縫的衣裳[52]：他們認為將不可分割的子與父分開[53]並不奇怪。

10. 我確實知道，當這些話說出來時，他們會與那煽動他們的魔鬼一同向我們咬牙切齒，因為他們因著宣告救贖主真實的榮耀而感到困擾。但主，祂總是嘲笑魔鬼，現在也如此，說：「我在父裡面，父也在我裡面[54]。」這位主，在父裡面顯現，父也在祂裡面顯現；祂真是父的兒子，最終為我們道成肉身，為要代替我們將自己獻給父，並藉由祂的獻祭和犧牲救贖我們。這位主曾將古時的百姓從埃及領出來；但後來救贖了我們所有人，或者說全人類，脫離死亡，並將他們從墳墓中領出來。這位主古時被獻為羔羊，祂在羔羊中被預表；但後來為我們被殺，「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了[55]。」這位主將我們從獵人的網羅中解救出來，我說，從基督的對手和分裂主義者手中，並再次拯救了祂的教會。因為我們當時是受欺騙的受害者，祂現在藉由祂自己拯救了我們。

11. 那麼，我的弟兄們，為了這些事，我們的職責是什麼呢？除了讚美並感謝萬有的君王神之外，還有什麼呢？讓我們首先用詩篇的話語呼喊：「主是應當稱頌的，祂沒有把我們交給他們的牙齒作掠物[56]。」讓我們以祂為我們救贖所設立的方式——聖潔的復活節——來守節，以便我們能與天使一同在天上慶祝節期。古時，猶太人從苦難中進入安逸時，也守節，為他們的勝利唱讚美歌。同樣，以斯帖時代的百姓，因為從死亡的諭令中得救，也向主守節[57]，將其視為節期，感謝主，並讚美

祂改變了他們的境況。因此，讓我們向主還願，並認我們的罪，在言談、道德行為和生活方式上向主守節；讚美我們的主，祂略微管教我們，但沒有全然失敗或離棄我們，也沒有全然向我們沉默。因為如果祂將我們從基督對手那欺騙而著名的埃及中領出來，使我們經歷許多試煉和苦難，如同在曠野中，進入祂的聖教會，以便從此，按照慣例，我們能向你們寄信，也能從你們那裡收到信件；為此，我特別感謝神，並勸勉你們與我一同為我感謝祂，這是使徒的慣例，而這些基督的對手和分裂主義者卻想終止並破壞它。主不允許，反而更新並保守了祂藉由使徒所命定的，使我們能一同守節，一同守聖日，按照父輩的傳統和誡命。

12. 我們從梅希爾月（Mechire）十九日（二月十三日）開始四十天禁食；聖復活節禁食從法門諾斯月（Phamenoth）二十四日（三月二十日）開始。我們在法門諾斯月二十九日（三月二十五日）第七天傍晚停止禁食。我們在法門諾斯月三十日（三月二十六日）黎明的第一天守節；從那天起，直到五旬節，我們連續七週守聖日。因為當我們首先適當地默想這些事後，我們將藉著我們的主耶穌基督，被算為配得那些永恆的事物，藉著祂，願榮耀和權柄歸於父，直到永永遠遠。阿們。你們要以聖潔的親吻彼此問安，在你們的聖潔禱告中記念我們。所有與我同在的弟兄們都向你們問安，他們時刻記念你們。我祈求你們在主裡健康，我親愛的弟兄們，我們愛你們勝過一切。

聖亞他那修第十封信到此結束。

腳註

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腳註

[1] 文本艱澀；可能敘利亞譯者應為此負責。但我們從亞他那修（見上文，第273頁）得知，菲拉格里烏斯（Philagrius）的重新任命是為了亞流派的明確利益：因此，提奧多魯斯（Theodorus）對亞他那修並非不利，這是很可能的。參見《導論》第二章第六節（1），以及西弗斯（Sievers），第101、102頁。

[2] 在《復活節編年史》（Chron. Pasch.）第二卷，第202頁，復活節日期錯誤地記載為四月八日。

[3] 參見

《導論》第五章第三節b。這封信可能是在亞他那修回家後完成的（參見第三節、第十一節），但第一節的措辭似乎只適用於他在特雷維里（Treveri）的居留，第十一節可以與此假設相符。在這種情況下（第一節末尾），它可能早在337年復活節就已開始撰寫；參見第17和18封信。

[4] 參見

上文，第500頁。

[5] 羅馬書八章35節。

[6] 羅馬書十三章7節；參見《書信》第三封，開頭。

[7] 參見哥林多前書五章7節。

[8] 參見《講道》第一篇50節；第二篇18節；路加福音十一章13節。

[9] 參見以弗所書四章3節。

[10] 馬太福音十八章20節。

[11] 參見《君士坦丁的辯護》（Apol. Const.）16節。

[12] 至此，亞他那修一直在提及他過去兩年流亡的境況。其餘部分的主要主題包括我們讚美和感謝神從苦難中解救出來的職責，以及對仇敵的寬恕。他多次（例如第三節、第十節）提及他恢復亞歷山大教會的職位。

[13] 敘利亞譯者在希臘文本中可能發現了亞歷山大抄本的讀法「Κύριε」——這是「耶和華」的譯文，而非梵蒂岡文本的「Θεέ」。

[14] 以賽亞書三十八章20節。

[15] 《三童歌》25-28節。

[16] 以弗所書二章4、5節。

[17] 智慧書七章27節；參見《書信》第一封。

[18] 哥林多前書三章2節。

[19] 羅馬書十四章2節。最後幾行和接下來的幾行意思清晰，儘管結構有些模糊。牛奶、蔬菜和肉類分別與基督徒歷程中不同的進步相關聯。拉爾索（Larsow）的譯文不太令人滿意。

[20] 希伯來書五章14節。

[21] 馬太福音十三章8節。在庫雷頓先生（Mr. Cureton）出版的敘利亞文本以及拉爾索的德語譯本中，此處有脫漏，接下來的兩三頁，直到「祂哭了」（第五節開頭）的字樣，都缺失了。後來，這位博學的編輯在大英博物館的殘片中又發現了兩片葉子。其中一片屬於這部分；另一片屬於第十一封信。

[22] 見

上文註9。

[23] 敘利亞文為「美德」，誤插入了一個字母（rish）。

[24] 約翰福音十四章2節。

[25] 馬太福音四章10節。

[26] 馬太福音七章13節；二十五章34節。

[27] 詩篇一百篇4節。

[28] 創世記四章16節；出埃及記十九章9節。

[29] 詩篇四十三篇4節。

[30] 約伯記二章7節。手稿中誤將耶穌寫成約伯。

[31] 詩篇一百零一篇6節；羅馬書十四章1節。

[32] 參見《書信》第十一封，開頭。

[33] 敘利亞文是「被逼迫」——這沒有提供好的意義。

[34] 詩篇二篇1節；申命記二十八章66節。

[35] 詩篇十八篇45節；以賽亞書一章2節。

[36] 以西結書十六章48節；參見耶利米哀歌四章6節。

[37] 此處指列王紀下六章13-17節，儘管「曠野」更符合以利亞的故事，列王紀上十九章4-8節。

[38] 路加福音十六章19節。

[39] 約翰福音六章51節。

[40] 即亞流派。參見本卷索引，相關詞條。

[41] 彼得前書二章23節；以賽亞書五十章6節。

[42] 參見偽亞他那修《論受難與釘十字架》（Pseudo-Ath. de Pass. et Cruc.）19節。

[43] 哥林多前書十一章1節。

[44] 羅馬書八章38、39節。

[45] 腓立比書四章13節；羅馬書八章37節。

[46] 羅馬書六章9、14節；參見《論受難與釘十字架》（de Pass. et Cruc.）11節。

[47] 敘利亞文誤譯了亞流（Arius）和摩尼（Manetes）。

[48] 詩篇四十三篇3節；八十篇7節。

[49] 參見《講道》第一篇35節；第二篇6節，以及相關註釋。

[50] 參見上文，第70頁。

[51] 即亞流派。

[52] 敘利亞文：**χιτών**（chitōn，衣裳）。譯為「撕裂」和「無縫」的詞在敘利亞文中是同源詞，與**σχίζειν**（schizein，撕裂）及其派生詞相對應。

[53] 亞流派因此被稱為**Διατομῖται**（Diatomitai，分裂者）。見大馬士革的約翰（Damascen.）《論異端》（de hæresib.），科特勒（Cotel.）《希臘教會文獻》（eccles. Gr. monum.），第298頁。

[54] 約翰福音十四章11節。

[55] 哥林多前書五章7節。

[56] 詩篇一百二十四篇6節。

[57] 參見以斯帖記三章9節；九章21節；《書信》第四封，第32頁。